Sekitar wahyu dan akal, polemik atau bukan ?

Wahyu adalah peringkat kemampuan akal yang tertinggi kerana ia adalah pengkhabaran daripada Allah SWT yang mengetahui segala perkara secara zahir dan batin.

Akal pula adalah pancaindera manusia dalam mencerap dan berfikir, ia bertambah tinggi kedudukannya dengan pertambahan maklumat, kematangan, kefahamannya dan jauhnya sudut pandangannya dalam sesuatu perkara.

Hakikat wahyu dan akal tidak akan bertembung jika dilihat pada aspek kesepaduan bahawa wahyu tidak akan mencanggahi akal, dan akal yang benar pula tidak akan mencanggahi wahyu. Yang ada hanyalah ketidaksampaian akal dalam memahami wahyu, atau ketidaksahihan wahyu dalam rujukan akal.

Apabila kita fahami bahawa kedua-duanya itu adalah daripada Allah, mustahil ia akan bercanggahan antara satu sama lain. Imam Al-Ghazali mengibaratkan akal itu sebagai pancaindera dalam melihat, dan syarak itu pula sebagai cahaya.

Bahkan ia boleh dikatakan ibarat guru dengan anak murid, di mana guru mengajar anak murid hingga pandai membaca dan mengira, lalu akal anak murid akan mampu mengira hingga dia pula mampu menjadi guru kepada orang lain.

Demikianlah juga peranan wahyu dalam mendidik akal. Kemampuan akal yang tertinggi adalah akal yang boleh dijadikan rujukan dalam sumber hukum walaupun tidak sebaris dengan kedudukan wahyu, iaitu akal yang mampu berijtihad lalu mengeluarkan fatwa atau pandangan-pandangan yang selari dengan roh wahyu, atau istilah yang biasa disebut dengan maqasid syariah.

Al-Izz bin Abdul Salam (meninggal 660H) menyatakan bahawa :
“Barangsiapa yang menganalisis satu persatu tujuan syarak dalam mendapatkan maslahah dan menolak mafsadah, akan terhasil padanya dengan keseluruhan analisis terhadap tujuan syarak itu, sebuah keyakinan atau ‘irfan’ (deria kefahaman) bahawa sesuatu maslahah itu tidak boleh ditinggalkan, atau sesuatu mafsadah itu tidak harus didekati, walaupun tiada padanya dalil berbentuk ijmak, atau nas atau qiyas yang khusus. Ini kerana kefahaman terhadap syarak itu sendiri yang menjadikannya demikian” – Qawaid Al-Ahkam, Jilid 2, Hal. 160.

Perkaitan di antara wahyu dan akal jelas terpampang dalam buku-buku berkaitan Maqasid Syariah, kerana perbahasan di dalamnya terkait dengan ‘maslahah’ dan ‘mafsadah’ yang boleh difahami dan dicerap oleh akal.
Bahkan para ulamak juga mensabitkan kaedah-kaedah utama dalam ilmu syarak berdasarkan kekuatan akal mereka yang sudah sebati dengan tujuan penurunan syarak.

Sebagai contoh, kaedah hadis sahih di sisi ulamak hadis iaitu bersambung sanad kepada Nabi SAW, diriwayatkan oleh seorang rawi yang adil, dan dhabit (kuat hafazannya dan tidak lupa), serta tidak ada padanya kecacatan atau keganjilan (iaitu pada sanad atau matan), dan seumpamanya, ia tidak pernah ada wahyu yang turun padanya secara jelas.

Hatta kaedah penyusunan dalil yang bermula daripada Al-Quran kemudian Sunnah kemudian Ijmak kemudian Qiyas, tidak ada dalil spesifik yang qat’ie yang menyatakan secara jelas bahawa ia mesti dimulakan dengan Al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qiyas.

Ulamak juga dalam mensabitkan kaedah Usul Fiqh seperti ‘perbuatan suruhan mengandungi perintah wajib’ itu tidak mensandarkan kepada satu-satu dalil secara spesifik yang menyatakan demikian. Ia adalah himpunan terhadap dalil-dalil kecil hingga membawa kepada kaedah itu apabila dianalisis secara induktif (istiqraa’) yang juga menggunakan logika dan kemampuan akal.

Dalam menggunakan dalil spesifik sebagai asas hukum, ulamak juga menetapkan syarat beramal dengan dalil, iaitu dalil itu mestilah statusnya sahih disandarkan kepada syarak, dalalahnya jelas (tujuan maknanya jelas), tidak bercanggahan dengan dalil yang lebih kuat, dan tidak mansuh.

Empat syarat ini tidak pernah pula disebut secara spesifik dalam dalil Al-Quran dan Sunnah, tetapi ia adalah hasil daripada analisis terhadap kefahaman para ulamak dalam berinteraksi dengan setiap dalil-dalil syarak. (Miftahul Wusul oleh At-Tilmisani)

Di sinilah peranan akal yang telah mencapai maqam yang tinggi iaitu martabat ijtihad mengambil peranannya dalam menyusun kefahaman agama dan ilmu-ilmu syarak dengan susunan yang sejahtera, agar orang-orang selepas mereka mampu memahami agama sepertimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW.

Lalu datanglah ijmak iaitu kesepakatan para mujtahidin selepas zaman Nabi SAW sebagai dalil pemutus bahawa ia adalah satu kebenaran yang diterima pakai, dalam ertikata yang lain, ia juga termasuk dalam barisan wahyu yang mesti dirujuk.

Penghujjahan ijmak juga hakikatnya adalah bersandarkan akal, ini kerana kemustahilan berbohongnya sekumpulan manusia yang ramai untuk menyampaikan suatu perkara kepada orang lain juga adalah dalil akal. Seperti takrifan ‘mutawatir’, ia juga membawa naratif yang sama.

Ini dibuktikan dengan kisah seorang syeikh yang datang bertemu Imam Syafie dan bertanya mengenai apakah dia dalil (nas) yang menyatakan penghujjahan ijmak ? Lalu Imam Syafie membuka Al-Quran dan membacanya 3 kali dalam masa 3 hari, untuk menemukan ayat di dalam Surah An-Nisaa’ iaitu ayat 115.

“Dan barangsiapa yang menderhakai Rasulullah (SAW) setelah jelas padanya jalan hidayah, dan mengikuti selain jalan mukminin, sudah pasti Kami akan biarkannya dengan apa yang dia jadikan sebagai wali (sandaran), dan Kami akan bakarnya di neraka jahannam”

Lalu Imam Syafie memberitahu syeikh tersebut : Tidaklah orang muslim itu layak dibakar, melainkan ‘mengikuti kesepakatan para mukminin’ (jalan para mukminin) itu adalah perkara yang wajib. (Tabaqat Syafie’iyah oleh Ibn Subki)

Jelas dalam perkara itu bahawa ijmak atau kesepakatan ummah itu sudah pun diambil kira sebagai sumber dalil dalam syarak, sebelum Imam Syafie menemukan dalilnya lagi.

Samalah juga seperti terbentuknya mazhab-mazhab fiqh yang muktabar seperti yang kita warisi pada hari ini. Tiada dalil spesifik yang menyatakan kita mesti mengikut mazhab si fulan atau si fulan, yang ada hanyalah akal-akal para ulamak yang sudah pun sebati dengan dalil dan tujuan syarak, lalu mereka menghimpunkan ribuan atau lebih dalil-dalil yang ada, untuk menampilkan pakej beragama yang tulen dan sahih bagi generasi selepasnya.

Di sini tidak timbul lagi persoalan bahawa sesiapa yang mencapai akal yang tertinggi mampu mencipta mazhab baru atau berijtihad dengan ijtihad baru.

Ini kerana mazhab fiqh telah pun selesai perbahasannya dalam bab yang utama, asas kefahaman terhadap dalil-dalil yang penting dalam syarak kesemuanya sudah pun terhimpun, dan umat telah bersepakat bahawa ijtihad dalam asas fiqh sudah pun sempurna di dalam keempat mazhab fiqh yang muktabar di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah.

Ini kerana setiap muslim yang ada pada hari ini walaupun mendakwa mampu berijtihad, dia adalah muqallid pada satu sudut, seperti muqallid terhadap Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim dalam kesahihan riwayat hadis, atau muqallid terhadap Imam Malik dan Imam Syafie dalam kaedah usul fiqh, atau muqallid kepada para ulamak yang menetapkan kaedah-kaedah dalam ulum syarak, untuk memahami sesuatu ilmu dalam ulum syarak.

Sedangkan para imam mazhab dalam berijtihad hingga dikembangkan usul mereka menjadi mazhab, mereka itu ‘merdeka’ pada sudut-sudut itu, mereka menilai hadis dengan penilaian mereka sendiri, dan memahaminya dengan kefahaman mereka sendiri, hasil daripada perjalanan mereka menuntut ilmu dan ilmu yang mereka warisi daripada golongan sebelum mereka iaitu tabi’-tabi’ien.

Pendek kata, membina mazhab kelima tidak mencambahkan apa-apa, kalaulah kita tidak katakan ia ‘hampir mustahil’ pada hari ini.

Bahkan segala khilaf ulamak yang muktabar dalam mendahulukan qiyas (yang berasaskan akal) atau dalil sahih itu harus dilihat bukannya pertentangan di atas wahyu atau akal, tetapi ia adalah perbezaan kefahaman di dalam kekuatan antara kedua-dua dalil.

Yang mendahulukan qiyas pula bukannya tidak merujuk dalil, tetapi ia merujuk kepada ‘kaedah asas dalam syariah’ hingga membawa kepada umumnya kaedah itu kepada semua masalah, adapun yang mengutamakan dalil spesifik, melihat ia sebagai satu bentuk pengecualian tertentu kerana wujudnya dalil sahih yang mengkhususkannya.

Jelas pertembungan itu bukanlah pertembungan akal dan wahyu, tetapi ia adalah perbezaan kefahaman dalam turutan keutamaan dalil, serta ia pula ditimbulkan oleh para ulamak, yang mana akal-akal mereka sudah pun bersendikan wahyu.

Sandiwara pertembungan wahyu dan akal ini hakikatnya subur dalam zaman ‘Renaissance’ yang menyaksikan pertembungan wahyu dengan hakikat sains hingga membawa kepada pembunuhan para saintis yang terlibat dalam menampilkan formula atau penemuan sains terbaru yang mencanggahi ajaran dalam agama kristian.

Polemik itu tidak patut dibawa ke dalam agama Islam dalam naratif sedemikian, bahkan kita harus kedepankan naratif bahawa wahyu itu akan memimpin akal hingga akal boleh menunaikan tugasnya dalam menjadi seorang manusia yang menunaikan tanggungjawabnya sebagai khalifah Allah SWT di atas muka bumi ini.

Kita sepatutnya tidak mempersoalkan kedudukan wahyu, tetapi kita sepatutnya mempersoalkan status akal kita yang saban hari makin rosak pertimbangannya, hingga tidak mampu mengikuti panduan dan sinaran wahyu.

Wallahua’lam bissawaab.

Ustaz Ahmad Syamil Mohd Esa
Penolong Setiausaha
Majlis Ulama ISMA (MUIS)

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *