Maksud Golongan HĂDŪ dan AL-SOBI’ŪN dalam al-Quran

 

 

GOLONGAN HĂDŪ DAN AL-SOBI’ŪN DALAM AYAT 69 SURAH AL-MAIDAH DAN AYAT 17 SURAH AL-HAJJ

Oleh : Zamri Hashim

 

PENDAHULUAN

Memahami kehendak sebenar Allah SWT menerusi firman-firmanNya di dalam al-Qur’ān ,memerlukan kemahiran yang terpadu daripada beberapa ilmu antaranya ialah memahami istilah –istilah yang digunakan oleh Allah SWT , sabab nuzūlayat berkenaan , kaitan ayat berkenaan dengan ayat sebelum dan selepasnya serta ayat-ayat lain yang seisu dengannya dan ilmu-ilmu lain yang berkaitan.Hanya memahami erti perkataan tanpa mengambil kira elemen-elemen yang lain akan menyebabkan kita tidak terselamat dari pemahaman yang tidak tepat.Al-Suyuti ketika membicarakan persoalan adakah setiap orang harus berkecimpung dalam tafsir al-Qur’ān, beliau mengemukakan dua pandangan ; yang pertama tidak harus kecuali sampai riwayatnya kepada Rasulillah SAW , adapun pandangan yang kedua , adalah harus jika seseorang itu mempunyai lima belas ilmu yang melayakkan dia menafsirkan al-Qur’ān seperti ilmu nahu ,sorof,lughah ,al-ishtiqāq,al-ma’āni ,al-bayān ,qira’āt,usul al-dīn ,usul al-feqh ,asbāb al-nuzūl dan al-qasas,nasikh dan mansukh,hadith dan ilmu al-mauhibah[1]

PERKATAAN HĂDŪ DAN AL-SOBI’ŪN DI DALAM AL-QUR’AN

Perkataan hādū telah disebut di dalam al-Qurān sebanyak sepuluh kali menerusi enam surah iaitu pada ayat 62 surah al-Baqarah ; ayat 46 dan 160 surah al-Nisa’ ; ayat 41,44 dan 69 surah al-Māi’dah ; ayat 146 surah al-An‘ām ; ayat 118 surah al-Nahl ; ayat 17 surah al-Hajj dan ayat 6 surah al-Jumu‘ah.

Manakala perkataan al-Sobi’īndisebut di dalam al-Qur’ān sebanyak dua kali iaitu pada ayat -ayat 62 surah al-Baqarah dan ayat 17 surah al-Hajj , manakala perkataan al- Sobi’ūn pula disebut sekali dalam ayat 69 surah al-Māi’dah. Maka perkataan al- Sobi’ūndan al-Sobi’īn telah disebut di dalam al-Qur’ān sebanyak tiga kali.

Kedua-dua perkataan berkenaan iaitu perkataan hādū dan al- Sobi’ūn  telah digandingkan dalam satu ayat iaitu pada ayat 69 surah al-Māi’dah manakala perkataan hādū dan al-Sobi’īn digandingkan sebanyak dua kali iaitu pada ayat- ayat 62 surah al-Baqarah dan ayat 17 surah al-Hajj. Kita dapati di dalam  dalam al-Qur’ān perkataan al- Sobi’ūn dan al-Sobi’īn mesti terganding dengan perkataan hādū bahkan perkataan ini juga sering terganding dengan anutan –anutan atau penganut  agama seperti al-mu’minun, al-nasara ,al-majus dan al-mushrikun.Telahan awal kita membuat agakkan bahawa kedua-dua perkataan tadi membawa maksud anutan atau pegangan terhadap sesuatu kepercayaan.

Mari kita perincikan kedua-dua istilah di dalam al-Qur’ān ini satu persatu semoga kita mendapat gambaran yang lebih jelas mengenainya.

PERKATAAN HĂDŪ

Ibnu Fāris mengatakan perkataan al-Yahud berasal dari perkataan hāda-yahūdu kerana mereka bertaubat dari penyembahan anak lembu.[2]Mereka juga adalah orang-orang yang membesar dalam agama Yahudi.[3]

Ketika menafsirkan ayat 69 surah al-Māi’dah, Ibn Kathir membawa satu pandangan mengenai  perkataan hādū iaitu merujuk kepada orang-orang Yahudi iaitu orang-orang yang beriman dengan kitab al-Taurah.[4]

Sebelum itu ,ketika menafsirkan ayat 62 surah al-Baqarah, Ibnu Kathir memberikan penerangan mengenai perkataan al-Yahūd berasal dari perkataan al-hawādāh yang bermaksud al-mawaddah ataupun berasal dari perkataan al-tahawud yang membawa maksud al-taubah seperti firman Allah SWT

Dan tetapkanlah untuk kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, Sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepadamu". Allah berfirman: "AzabKu akan Aku timpakan kepada sesiapa yang Aku kehendaki, dan rahmatKu meliputi tiap-tiap sesuatu; maka Aku akan menentukannya bagi orang-orang yang bertaqwa, dan yang memberi zakat, serta orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat kami.(Terjemahan ayat 156 surah al-‘arāf )

 

Mereka dinamakan sebagai al-Yahūd disebabkan mereka kembali kepada Tuhan dan mereka berkasih sayang sesama mereka.Ada juga pandangan bahawa dikatakan mereka itu dinisbahkan kepada al-Yahūza iaitu anak Nabi Ya‘qub yang paling tua. Berkata Abu ‘Amru bin al-‘Alā’ ,mereka digelar sedemikian kerana apabila mereka membaca kitab al-Taurah , badan mereka sentiasa bergerak-gerak.[5]

Pandangan ini juga selaras juga dengan pandangan Ibnu Jarir al-Tobari[6] dan al-Zamakhshari[7] mengenai golongan ini.

PERKATAANAL-SOBI’ŪN

Perkataan al-Sobi’ūnberasal dari perkataan soba’a-yasba’u yang bermaksud meninggalkan satu agama dan menganut agama lain.[8]

Menurut Ibnu Kathir perkataan al-Sobi’ūn merujuk kepada  beberapa pandangan, antaranya ialah

  1. Mujahid mengatakan mereka adalah segolongan manusia yang menganut agama antara fahaman al-Nasara dan al-Majusi. Beliau juga mempunyai pandangan lain terhadap golongan ini , iaitu segolongan manusia yang menganut agama antara fahaman al-Yahūd dan al-Majus.
  2. Sa‘id bin Jubair pula berpendapat mereka adalah segolongan manusia yang menganut agama antara fahaman al- Yahūd dan al-Nasara.
  3. Qotadah mengatakan bahawa mereka adalah satu golongan yang menyembah Malaikat, solat dengan tidak menghadap qiblat dan membaca kitab al-Zabūr .
  4. Wahb bin Munabbih berpendapat , mereka adalah golongan yang mengenal keesaan Allah SWT , tetapi tidak mempunyai shari‘at khusus untuk mereka.
  5. Ibn Wahb pula mengemukakan pandangan bahawa mereka adalah segolongan manusia yang menguasai ‘Irāq, mereka beriman dengan sekelian para Nabi dan berpuasa selama 30 hari dalam setahun , solat 5 waktu sehari semalam dengan menghadap Yaman sebagai qiblat.
  6. Abu al-‘Ăliah ,al-Rabi‘ bin Anas mengatakan bahawa mereka adalah sekelompok dari golongan ahli kitab yang beriman dengan kitab al-Zabur .Abu Hanifah dan Ishaq mengatakan tidak mengapa memakan sembelihan mereka ataupun menikahi mereka.
  7. Abdullah bin Wahb menukilkan kata-kata Abd al-Rahman bin Zaid bahawa golongan ini ialah penganut satu agama yang mendiami semenanjung al-Mosul ,beriman dengan ungkapan Lā ilāha illallāh tanpa ada syariat ,kitab dan nabi yang khusus untuk mereka dan tidak beriman dengan mana-mana rasul.Orang-orang mushrikin Mekah menggelarkan Nabi Muhammad SAW dan pengikut baginda dengan gelaran al-Sobi’īn kerana mereka menyamakan Nabi Muhammad SAW dan pengikut baginda dengan golongan ini yang berpegang dengan Lā ilāha illallāh.[9]
  8. Pandangan yang paling zahir mengikut Ibn Kathīr mengenai golongan ini ialah mengambil pandangan Mujahid dan yang sealiran dengannya iaitu mereka bukanlah dari penganut Yahudi , Nasrani , Majusi mahupun termasuk dalam golongan Mushrikīn bahkan mereka tetap berada dalam keadaan fitrah mereka tanpa menganut kepada agama tertentu. Atas rasional inilah jugalah orang mushrikin Mekah menggelar Nabi Muhammad SAW dan pengikutnya sebagai al-Sobi’ kerana tidak menganut mana-mana agama yahūdi, nasrani, mahupun majusi.

Dr Solāh Abd al-Fattah al-Kholidi mentarjihkan bahawa al-Sobi’ūn adalah pengikut-pengikut agama Nabi Ibrahim A.S[10]

Ibnu Jariral-Tobari ketika mengulas mengenai golongan al-Sobi’ūn , beliau mengemukakan beberapa pandangan antaranya ialah  bahawa mereka adalah golongan yang menganut agama baru selepas keluar dari agama asal seperti kedudukan orang murtad dari ajaran agama Islam .[11]

 

PEMAHAMAN AYAT

Ayat 69 surah al-Mā’idah

Bermaksud : Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahūdi, dan orang-orang al-Sobi’ūn, dan orang-orang Nasrani – sesiapa sahaja di antara mereka yang beriman kepada Allah (dan segala RasulNya meliputi Nabi Muhammad s.a.w) dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka tidaklah ada kebimbangan  terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.(Terjemahan ayat 69 surah al-Mā’idah)

 

Ibn Kathīr membuat satu kesimpulan bahawa mana-mana kumpulan anutan ini yang melengkapi beberapa kriteria iaitu beriman dengan Allah SWT dan beriman dengan hari akhirat yang mencakupi hari pembalasan , beramal soleh dengan menuruti syariat Nabi Muhammad SAW sebagai shariat yang terakhir maka dijanjikan kepada kepada mereka bahawa mereka tidak akan takut dengan apa yang mereka akan hadapi selepas kematian nanti dan mereka tidak akan bersedih dengan apa yang mereka akan tinggalkan di saat kematian mereka.[12]

Al-Biqa‘I ketika mengaitkan ayat ini dengan ayat sebelumnya menyebutkan bahawa peluang untuk bertaubat dan kembali ke pangkal jalan terbuka luas kepada mana-mana kumpulan penganut agama selama-mana mereka beriman dan beramal dengan agama dan shari‘at terakhir yang di bawa oleh Nabi Muhammad SAW sebagai shariat akhir zaman .Ayat ini akan menghilangkan kekeliruan yang mungkin timbul hasil dari tanggapan bahawa orang-orang Yahūdi tidak berpeluang langsung untuk diterima taubat mereka seperti yang seolah difahami dari ayat sebelumnya.[13]Apabila orang-orang Yahudi pun –yang terkenal dengan senarai panjang kedegilan dan pencerobohan mereka – masih juga berpeluang untuk diterima oleh Allah apabila menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan , apatah lagi penganut anutan lain yang “agak” kurang tahap kedegilan mereka terhadap Allah SWT (atau lebih hampir kepada fitrah) termasuklah puak yang dipanggil al-Sobi’ūn .[14]

Pandangan Al-Biqa‘I ini selaras dengan pandangan al-Zamakhshari ketika menerangkan letakduduknya perkataan al-Sobi’ūn dalam ayat ini sebagai marfu‘ atas asas ia adalah subjek yang prediketnya mahzuf .Bentuk ayat begitu datang untuk mengeluarkan perkataan  al-Sobi’ūn dari kelompok subjek dan prediket Inna.Diandaikan ayat berkenaan …Sesungguhnya orang-orang yang beriman ,orang Yahūdi, orang Nasrani hukumnya begini …. al-Sobi’ūn hukum untuk mereka juga begini…[15]

Ayat 17 surah al- Hajj

Firman Allah SWT :

Bermaksud; bahawasanya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan orang-orang al-Sobi’ūn, dan orang-orang Nasrani, dan orang-orang Majūsi, serta orang-orang yang shirik, Sesungguhnya Allah akan memutuskan hukumNya di antara mereka pada hari kiamat, kerana Sesungguhnya Allah sentiasa memerhati dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu.( Terjemahan ayat 17 surah al-Hajj)

 

Di dalam surah al-Hajj ayat 17 , secara umumnya Allah SWT menerangkan nasib dan kesudahan manusia ini samada yang diberi hidayah oleh Allah SWT atau sebaliknya .

Al-Rāzi ketika mengkategorikan manusia hingga munculnya agama yang enam dalam ayat berkenaan membuat andaian bahawa golongan yang beriman dengan perutusan para Rasul dan Nabi telah terbahagi kepada golongan yang mengakui semua nabi Mereka adalah orang Islam dan golongan yang mengakui sebahagian nabi tetapi tidak mengiktiraf nabi lain .Mereka adalah Yahudi dan Nasrani .Golongan al-Sobi’ūn pula muncul dicelah-celah kelompok orang-orang Yahudi dan Nasrani .Manakala golongan majusi pula termasuk dalam golongan yang beriman dengan nabi-nabi palsu.Orang-orang mushrikin pula adalah golongan yang sejak dari awal lagi telah menolak kerasulan.Berkata Qotādah dan Muqātil bahawa agama ini ada enam , hanya satu untuk Allah iaitu Islam manakala lima lagi untuk shaitan.[16]

Semua golongan ini akan dikembalikan kepada keadilan keputusan Allah SWT .Al-Zamakhsari mengatakan penegasan ini dapat dibaca dengan penggunaan perkataan Inna pada kedua-dua elemen ayat sebagai tambahan kepada penegasan (li ziyadah al-taukīd[17])

Ibnu Kathīr ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa manusia dengan segala anutan agama mereka, akan diadili dengan seadil-adilnya oleh Allah SWT pada hari kiamat kelak.Maka yang beriman di kalangan mereka akan dimasukkan ke dalam syurga manakala mereka yang syirik dan kufur akan dimasukkan ke dalam neraka kerana Allah akan mempersaksikan segala tutur dan gerak perbuatan mereka.[18]

Ibnu Jarīr al-Tobari ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa semua golongan termasuk munafiqin yang berpura-pura menyembah Allah , golongan mushrikin penyembah berhala ,golongan Yahūdi , Nasara, majūsi penyembah api , al-Sobi’ūn dan golongan muslimin akan diadili dengan seadil-adilnya oleh Allah Yang Maha Adil dengan memasukkan golongan muslimin ke dalam syurga , manakala golongan yang lain akan di humban ke dalam neraka.[19]

SALAH FAHAM TERHADAP AYAT-AYAT INI

Perlu kita sedari bahawa muncul  satu isu yang agak mengelirukan  apabila ayat-ayat ini tidak difahami dengan pemahaman yang betul ,seperti ada usaha untuk menggunakan ayat-ayat ini menjustifikasikan pandangan bahawa semua agama adalah sama sahaja samada seseorang itu menganut agama Islām , Yahūdi , Nasrani , Majūsi ,mahupun al-Sobi’īn .Bagi mereka , apa yang penting ialah hati mereka beriman dan beramal soleh atau membuat perkara kebajikan maka akhirnya nanti Allah akan mengadili mereka seadil-adilnya .Fahaman ini adalah selari dengan  fahaman pluralism agama .Mereka secara sengaja mengajak manusia lain teruja dengan memanupulasikan susunan ayat-ayat al-Qur’ān yang seiras dengan ayat-ayat ini seolah-olah difahami bahawa mereka tiada beza dengan orang Islām kerana letakduduknya mereka sebaris dengan orang-orang Islam dalam ayat-ayat ini ,lantas mereka merasa akan duduk sekali bersama orang Islam di dalam syurga kerana mereka merasa termasuk dalam golongan yang dipuji oleh Allah SWT disebabkan iman dan amal solih mereka.Mereka tidak perlu risau dan bersedih lagi kerana mereka juga diadili dengan seadil-adilnya oleh Allah Yang Maha Adil kelak.

Pemahaman yang sedemikian adalah pemahaman yang salah apabila kita memahami ayat-ayat dalam konteksnya yang salah .Sebaliknya apabila kita meninjau keseluruhan ayat-ayat al-Qur’ān yang berkaitan dengan pengiktirafan agama di sisi Allah SWT , kita akan dengan mudah menemui jawapan yang tuntas terhadap dakwaan palsu di atas seperti ayat berikut:-

Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. dan orang-orang (Yahūdi dan Nasrani) Yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islām dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka Sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisabNya.(Terjemahan ayat 19 surah Ăli ‘imrān)

 

 

Firman Allah

dan sesiapa yang mencari ugama selain ugama Islām, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi. .(Terjemahan ayat 85 surah Ăli ‘imrān)

 

 

Ayat 69 surah al-Māidah dan ayat 17 surah al-hajj bukanlah menjadi hujjah bahawa Allah SWT menerima pegangan agama dan amalan mereka selepas perutusan Nabi Muhammad SAW kerana hakikatnya pegangan agama dan amalan mereka telah termansukh dengan perutusan Nabi Muhammad SAW.

Kriteria asas yang perlu mereka penuhi ialah mereka wajib beriman dengan sebenar-benar iman .Di antara tuntutan asas iman ialah beriman dengan al-Qurān dan beriman dengan risalah Nabi Muhammad SAW sedangkan mereka mempertikaikannya.

Kriteria asas iman yang lain ialah disamping beriman mereka wajib mempersembahkan amal soleh yang diterima oleh Allah SWT .Sesuatu amalan itu hanya akan diterima oleh Allah SWT apabila dilakukan mengikut kehendak Allah SWT .Sudah tentu standard amalan yang ditentukan Allah SWT adalah terkandung dalam shari‘at Nabi yang terakhir iaitu Nabi Muhammad SAW.[20]

Ketika menafsirkan ayat 62 surah al-Baqarah Ibnu Kathīr menyatakan bahawa seorang Yahūdi yang berpegang teguh dengan kitab al-Taurah dan beriman dengan Nabi Musa AS dan tetap berpegang teguh dengannya walaupun selepas kedatangan Nabi Isa AS , golongan ini adalah golongan yang akan binasa .Begitu juga orang al-Nasara yang berpegang teguh dan beriman dengan Nabi Isa AS , maka imannya diterima sehinggalah kedatangan Nabi Muhammad SAW.Sekiranya mereka tetap berpegang teguh dengan ajaran lama dan tidak beriman dengan Nabi Muhammad SAW maka golongan ini akan turut binasa dan iman mereka tetap akan ditolak dan tidak diterima.[21]

 

KESIMPULAN

Sebagai kesimpulannya golongan hādū dan golongan al-Sobi’ūn dalam ayat –ayat yang kita bicarakan di atas –seperti juga golongan al-Nasara, al-Majus dan lain-lain – adalah golongan yang dituntut untuk menerima Islam sebagai anutan dan diperintahkan untuk mengikut shari‘at Nabi Muhammad SAW sekiranya mereka mahu termasuk dalam golongan yang akan terselamat pada hari Kebangkitan kelak.

 

BIBLIOGRAFI

Al-Biqa‘ī Ibrahim bin ‘Omar bin Hassan al-Ribat bin ‘Ali bin Abi Bakr(2006) ,Nazm  al-Durar fi tanāsub al-ayāt wa al-suwār,cet 3, Beirut : Dar al-kutub al-Ilmiyyah

Al-Munazzomah al-‘Arabiyyah li al-tarbiyyah wa al-thaqāfah wa al-‘ulūm (1989) al-Mu’jam al-‘Arabiyy al-Asasi Larousse.

Al-Razi al-Imam Muhammad Fakhr al-Din(1994) ,al-tafsir al-Kabir wa mafātīh al-Ghaib ,Beirut :Dar al-Fikr

Al-Suyuti ,Jalal al-Dīn Abd al-Rahmān (1987),al-itqān fi ‘ulūm al-Qur’ān,Beirut :Dar Ibn Kathīr

Al-Tobari ,Abu Ja‘far Muhammad bin Jarīr(1992),Jami al-bayān fi ta’wīl al-Qur‘ān,Beirut:Dar al-kutub al-‘ilmiyyah

Al-Zamakhshari ,Mahmud bin ‘Omar (1987),al-Kashshāf,cet 3 Kaherah:Dar al-Rayyān li al-turāth

Ibnu Fāris Abi al-Husayn Ahmad (1972),Mu’jam Maqayīs al-lughah ,Kaherah :Matba’ah Mustofa al-Bābi al-Halabi

Ibnu Kathīr , al-Hafiz ‘Imad al-Dīn Abi al-Fidā’ Isma’īl, ( 1991   ),Tafsīr al-Qur’ān al-‘Azim ,Dimashq ;Dār al-Khayr

Dr Solāh Abd al-Fattah al-Khalidiy ,(2002),Taswibāt fi fahm ba‘dal-āyāt , Dimashq:Dar al-Qalam

 





[1] Al-Suyuti ,Jalal al-Dīn Abd al-Rahmān (1987),al-itqān fi ‘ulūm al-Qur’ān,Beirut :Dar Ibn Kathīr ,hal 1211-1212

[2]Ibnu Fāris Abi al-Husayn Ahmad (1972),Mu’jam Maqayīs al-lughah ,Kaherah :Matba’ah Mustofa al-Bābi al-Halabi Jil 6 hal 18

[3]  Al-Munazzomah al-‘Arabiyyah li al-tarbiyyah wa al-thaqāfah wa al-‘ulūm (1989) al-Mu’jam al-‘Arabiyy al-Asasi Larousse. Hal 1276

[4]Ibnu Kathīr , al-Hafiz ‘Imad al-Dīn Abi al-Fidā’ Isma’īl, ( 1991   ),Tafsīr al-Qur’ān al-‘Azim ,Dimashq ;Dār al-Khayr ,Juz 2 hal 91

[5]Ibidhal 110 jilid 1

[6]Al-Tobari ,Abu Ja‘far Muhammad bin Jarīr(1992),Jami al-bayān fi ta’wīl al-Qur‘ān,Beirut:Dar al-kutub al-‘ilmiyyah Juzuk 1 hlm 364

[7]al-Zamakhshari ,Mahmud bin ‘Omar (1987),al-Kashshāf,cet 3 Kaherah:Dar al-Rayyān li al-turāth hal 146 jil 1

[8]Al-Munazzomah al-‘Arabiyyah li al-tarbiyyah wa al-thaqāfah wa al-‘ulūm (1989)op.cit hal 716.

[9]Ibnu Kathīr , al-Hafiz ‘Imad al-Dīn Abi al-Fidā’ Isma’īl, ( 1991   ),op.cit hal 110 jilid 1

[10] Dr Solāh Abd al-Fattah al-Khalidiy ,(2002),Taswibāt fi fahm ba‘dal-āyāt , Dimashq:Dar al-Qalam hlm 149

[11] Al-Tobari ,Abu Ja‘far Muhammad bin Jarīr(1992) op .cit hal 364 jil 1

[12] Ibnu Kathīr , al-Hafiz ‘Imad al-Dīn Abi al-Fidā’ Isma’īl, ( 1991   ),op.cit hal 91 jil 1

[13]Al-Biqa‘ī Ibrahim bin ‘Omar bin Hassan al-Ribat bin ‘Ali bin Abi Bakr(2006) ,Nazm  al-Durar fi tanāsub al-ayāt wa al-suwār,cet 3, Beirut : Dar al-kutub al-Ilmiyyah hal 433 jil 2

[14]Ibid hal 434 jil 2

[15] al-Zamakhshari ,Mahmud bin ‘Omar (1987)op cit hal 660 jil 1

[16] Al-Razi al-Imam Muhammad Fakhr al-Din(1994) ,al-tafsir al-Kabir wa mafātīh al-Ghaib ,Beirut :Dar al-Fikr jil 12 hal 19

[17] al-Zamakhshari ,Mahmud bin ‘Omar (1987)op cit hal 148 jil 3

[18] Ibnu Kathīr , al-Hafiz ‘Imad al-Dīn Abi al-Fidā’ Isma’īl, ( 1991   ),op.cit hal 91 jil 3 hal 233

[19] Al-Tobari ,Abu Ja‘far Muhammad bin Jarīr(1992).op cit hal 121 jil 9

[20] Dr Solah , Op.cit .,hal 148

[21] Ibn Kathir op cit hal 110 jil 1

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *